Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 17,14-20)
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C’è un padre disperato che un giorno va da Gesù e gli consegna suo figlio: per lui è un figlio perso, è intrattabile, non capisce ragione, è senza senso morale, ha perso ogni serenità, è condotto qua e là come uno straccio, non ha personalità, completamente dipendente da una cattiveria inspiegabile; ha tentato di tutto, ma il male che abita nel figlio è più forte di qualsiasi ragionamento, di qualsiasi affetto.
“Le ho provate tutte, ma non ci riesco, l’ho fatto incontrare anche dai tuoi amici intimi, dai tuoi apostoli, ma non ho ottenuto nulla; forse solo tu puoi fare qualcosa.”
Sembra la descrizione attuale di tanti rapporti tra genitori e figli, soprattutto quando nei figli entra un male che pare incurabile, una dipendenza che non si può vincere solo con la buona volontà, una assuefazione che ti si scrive nella carne, ti crea una natura somatica diversa, per esempio come la droga.
Questo figlio però non è drogato, è molto di più, è indemoniato: è posseduto da un male incurabile con le classiche medicine, è un diavolo che lo possiede … e non c’è che da andare a Gesù.
Il papà che le ha provate tutte ingenuamente dice a Gesù “se puoi fare qualcosa” … non sa che ha davanti il figlio di Dio, ma il suo cuore disperato può anche non saperlo, gli si affida lo stesso; ha consapevolezza di non avere fede, o per lo meno di far fatica a credere, come tanti di noi, ha bisogno di rigenerare la sua fede che si è affievolita, si è a mano a mano spenta, divorata dalle preoccupazioni, dalle cose, dal consumo, dalla vita dura che vive e che non ha mai avuto il coraggio di mettere nelle mani di Dio con la preghiera; forse anche per questo suo figlio è in queste condizioni, non ha mai avuto una parola di speranza, e quindi la va a cercare da Gesù.
Gesù dice che queste vite dei vostri figli si possono aiutare spesso solo con la preghiera: è una preghiera viva, di fiducia, insistente, fatta anche di lacrime.
Chi non ricorda le lacrime di Santa Monica, la mamma di S. Agostino, che è riuscita a ottenere da Dio il dono della sua conversione? La speranza può tornare a far fiorire rapporti belli tra genitori e figli se si ha il coraggio di pregare.
Manca spesso in tante famiglie la preghiera incessante a Gesù, da cui può rinascere una vera fede, dove ogni supplica è un dialogo di amore con Dio.
Alla fede non si può negare nulla e ne basta quanto un chicco di senape, quasi invisibile, per dare origine a una grande fioritura.
Oggi veneriamo in particolare san Domenico di Guzman, fondatore di una grande scuola e aggregazione di predicatori. Si diceva di lui “o parlava di Dio o parlava con Dio” … ne chiediamo ulteriormente l’intercessione presso il Signore.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 16, 24-28)
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Che vantaggio avrà l’uomo se guadagnerà il mondo intero e poi perderà l’anima? Di fronte a questa frase molti uomini e donne hanno cambiato vita: sono arrivati a una saturazione tale di insoddisfazioni vendute per felicità, di beni camuffati da bombe a orologeria di falsità, di cose ingombranti da toglierti il respiro dell’anima, che hanno lasciato tutto e si sono dati a Dio, sono diventati santi eroici, hanno cambiato il mondo.
Nella storia dei santi ce n’è una fila lunghissima: gente che le ha tentate tutte, che stava pure bene, che dopo innumerevoli sacrifici è riuscita a conquistare quel che desiderava e che a un certo punto lascia tutto e si mette a seguire il Vangelo.
Noi forse non saremo di questi perché abbiamo vite troppo adattate, non ci sentiamo neanche la voglia di guadagnare tutto, ci accontentiamo di una banale mediocrità.
Dobbiamo però dare un colpo di reni alla nostra esistenza: non saremo così esagerati, ma capita anche a noi di mettercela tutta per fare una casa e poi non trovarci più dentro nemmeno l’ombra dell’amore, di continuare a lavorare per star meglio e di trovarci soli perché due soldi ci hanno dato alla testa e abbiamo sfasciato la famiglia, di puntare tutto su un risultato e di non accorgerci che abbiamo venduto l’anima, di aver ottenuto tutte le cose belle della vita e di mancare della prima necessaria che è la pace dell’anima. Come la si ottiene?
La vita spirituale è esigente; abbiamo bisogno sempre di nuove ragioni per vivere. Gesù ci indica una strada difficile, ma infallibile per trovarle, per non perderci: accettare la croce, la difficoltà, mettersi dietro una croce e non davanti al niente; puntare sul perdersi e non sul guadagnare a tutti i costi cose, beni materiali.
Se nei tuoi sogni appare la croce è segno che stanno diventando realtà: la croce non è mai disperazione, ma una sicura speranza.
Essere calamitati dalla croce, fare la scelta di stare, di porsi di fronte a questa croce che è la manifestazione dell’amore di Dio per l’umanità è la strada da seguire per vincere ogni debolezza nella vita.
Nella fede l’essenziale non è essere in tanti, né capire tutto e subito, ma di esporsi personalmente e con le persone che Dio mi mette accanto al contatto e all’azione dell’amore di Dio.
Pregare è offrire il mio tempo e la mia persona a disposizione dell’amore crocifisso per essere trasformato dalla sua presenza.
Fede è quindi prima di tutto stare nell’intimità di quell’incomprensibile amore povero crocifisso, anche se non lo si capisce, lasciandosene contagiare e purificare.
Non misuro la qualità della mia fede prima di tutto dalla forza delle mie convinzioni, dalla generosità dei miei gesti, dalla soddisfazione del mio progresso umano e spirituale, dal grado della mia serenità o dalla capacità di resistere alla mia inquietudine, ma dal rinnovare la mia disponibilità a colui che sulla croce dà la sua vita per me.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 17, 1-9)
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“È troppo bello stare qui, è troppo bello quello che contempliamo, è troppo bello riuscire a vedere Gesù così”: è la esclamazione spontanea di Pietro, su quel monte, in quella scena solo per qualcuno, davanti a Gesù che si era mostrato nella sua identità di figlio di Dio, nella sua indescrivibile originalità e bellezza. Non c’è possibilità di descrizione, si può dire qualcosa solo delle vesti bianchissime. Ma che cosa c’entrano le vesti?
Quel fascino che Gesù già esercitava su Pietro e i suoi amici, quella simpatia, che crea attorno a sé, quell’amicizia che ti prendeva, quel sentirti guardato con amore, con sincerità, con trasporto non è niente di fronte a questa visione della sua bellezza infinita …. e noi, stiamo a pesare su quali vantaggi ci possono venire dall’avere fede in Gesù, dalle preghiere, dalla vita quotidiana.
Qualche sparata giornalistica, supportata da ricerche ancor più serie, ci avverte che la preghiera fa bene al cuore, che avere fede allunga la vita, che chi segue un codice morale vive meglio … abbiamo proprio ridotto la fede in Gesù alla pubblicità di un prodotto: ti allunga la vita …
Ma Gesù è bello perché è lui, è affascinante perché è lui: non è un talismano portafortuna, non è una vetrina da rompere in caso di incendio o di pericolo, non è strumentale a nessuna nostra piccola o grande pretesa!
Si può star bene anche senza andare a messa alla domenica, si può essere buoni anche senza essere cristiani, si può campare fino a cent’anni senza pregare, si può vivere di ingiustizia tutta la vita e farla franca, ma la bellezza di Gesù è un’altra cosa: il suo amore è al di sopra di ogni immaginazione, la gioia che dà non è paragonabile a nessuna cosa al mondo, la sua Parola è una spada che penetra in profondità, la sua vita è pienezza, i suoi sogni sono l’eternità, il suo sguardo è forza, i suoi sentimenti una compagnia, il suo volto è uno squarcio di cielo, le sue mani sono sostegno.
Non finiremmo mai di dire di Lui … diceva san Paolo VI che 52 anni fa in una sera calda d’estate come questa lasciava questa terra: moriva proprio il giorno in cui la Chiesa rivive, fa memoria, ripropone, si porta tutta su quel monte a rivivere la gioia dei tre apostoli davanti a Gesù Trasfigurato.
E san Paolo VI lo abbiamo lasciato là perché con la sua forte fede, con la sua diritta personalità, con il suo sentimento, con la sua intelligenza, trascini anche noi fin lassù davanti a Gesù trasfigurato.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 15,21-28)
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Siamo infettati tutti da una vecchia malattia: quella di dividere gli uomini in buoni e cattivi, gli uni tutti da una parte e gli altri tutti dall’altra.
Se è possibile tra gli uni e gli altri ci costruiamo un muro: abbiamo tenuto senza troppi scrupoli il muro di Berlino, per molto tempo, tanto che ci eravamo tutti abituati e non osavamo più pensare di abbatterlo se i giovani non ci avessero riaperto gli occhi anche solo con i loro concerti di musica.
Era per non far fuggire le persone, ma alla fine ha diviso le coscienze; ne hanno costruito un altro, assurdo, invasivo, ingiusto, per dividere israeliani da palestinesi: è per difendersi dal terrorismo ma alla fine è un giudizio, di qua i buoni e di la i cattivi.
Negli stessi Stati Uniti c’è un muro infinito che li separa dal Messico: è per difendersi dall’assalto dei poveri, ma alla fine crea e applica un’altra volta il principio del bene e del male.
E Dio da che parte sta? Sicuramente da una sola. Anche Dio lo vogliamo rinchiudere, vogliamo imprigionarne la presenza?
Era quello che capitava ai tempi di Gesù: Gesù è solo per i buoni e quindi scandalizza quando va a mensa con i peccatori conclamati. Gesù è per il popolo eletto e se lo incontra una povera donna straniera, di altra cultura, di altre abitudini religiose, ma con una vita a pezzi, un cuore lancinante di sofferenza, una pena che alla lunga le avvelena la vita (e purtroppo il dolore, la sofferenza non possono essere tenute lontane da un muro) ebbene se una povera donna nell’afflizione si rivolge a Gesù, ha bisogno, secondo la mentalità comune, di presentare il passaporto.
Gesù non le rivolse la parola: sta anche lui al gioco crudele del rinchiudere Dio da una parte per provocare i benpensanti; ma la fede non ha muri, il suo silenzio è quel silenzio di Dio che spesso sentiamo nella vita, è la prova che spesso si abbatte sulla nostra fede, che non deve lasciarsi scoraggiare nemmeno dal silenzio di Dio, che scava coraggio e sicurezza, arditezza e fermezza proprio nella prova.
“Non sarò figlia di Israele, non sarò parte del popolo eletto, non andrò mai in chiesa, non conoscerò bene tutti i comandamenti, non appartengo a nessuna consorteria che mi ti può raccomandare, sarò sotto la tavola come i cagnolini, ma io so che in te posso avere fiducia, che tu sei troppo buono per lasciarti chiudere nelle divisioni degli uomini, hai occhi di grande amore verso tutti, non c’è nessun muro che ti limita lo sguardo: mi bastano le tue briciole”.
È la fede di chi sa di dipendere in tutto da Dio, di non avere nessuna pretesa. Queste pretese le abbiamo noi, quelli dentro, che crediamo di poter guardare Dio dritto negli occhi. E Gesù: “donna! grande è la tua fede” e sua figlia guarì e noi però guariti del tutto non lo siamo ancora perché viviamo sicurezze di muri e non di accoglienza di ponti. La Madonna della neve, la Madonna della basilica di santa Maria Maggiore, che oggi celebriamo, ci aiuti in questa conversione dell’Europa e di tutte le sue nazioni.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 15,1-2.10-14)
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C’è sempre una tentazione semplificatrice riguardo alla vita religiosa, quella di pensare che la salute interiore dello spirito, la vita religiosa, la vita stessa di fede sia regolata da pratiche completamente esteriori: ci si illude che lavarsi le mani abbia conseguenze nella purificazione dei pensieri, recitare qualche formula ripetitiva purifichi o allontani la malizia che abbiamo in cuore, ripetere certe formule sul cibo che si mangia lo santifichi e faccia bene all’anima e tante altre stranezze basate su vecchi detti o antiche tradizioni.
In uno stato ierocratico, cioè comandato da leggi religiose come Israele, si pensava che le macchie dell’anima si potessero mondare con esterne abluzioni: scribi e farisei avevano finito per crederci, vittime come erano dei loro esterni formalismi; si credeva che certe tradizioni ormai avessero il valore di precetto e di conseguenza la loro omissione significava peccare.
E’ naturale che a Gesù, che comincia ad essere visto come nemico della religione dei Padri, questi maestri ciechi preparino il solito tranello con una domanda insidiosa: «Perché i tuoi discepoli trasgrediscono la tradizione degli antichi? Poiché non si lavano le mani quando prendono cibo!?».
Gesù, come sempre coglie il tranello, ma non disdegna la domanda e da essa prende occasione per andare più in profondità a vedere e a preoccuparsi di quello che veramente sporca l’anima, che sicuramente non è cibo o bevanda, ma cattiveria del cuore, pensieri di vendetta, parole di offesa, linguaggi dispregiativi e offensivi.
Chi non svela la vera radice del male, se è una guida della gente, deve riconoscere la sua cecità e capire che una guida cieca può portare anche i buoni su strade sbagliate e se ne deve assumere la responsabilità.
Il puro e l’impuro, il lecito e l’illecito, il bene e il male ciò che crea comunione e ciò che opera per la divisione o il contrasto, ciò che porta felicità o infelicità dipende sempre dal cuore stesso da cui partono pensieri, prospettive dialoghi, opere di bene.
Vorrei dire che partono anche da un cuore che prega, non che recita orazioni, un cuore che si affida e ti affida a Dio e alla sua grande misericordia. Allora è importante per noi che pensiamo veramente alla profondità del cuore: non continuiamo a fare esteriorità, che delle volte ci appagano, perché ci sono delle foto, trasmettiamo youtube, facciamo qualche altra cosa, no … la fede è qualcosa di profondamente interiore, che ha anche delle espressioni, ma soprattutto è il cuore che conta.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 14, 22-36)
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Tra l’incredulità e la fede c’è un passaggio spesso necessario che è quello del dubbio: ne abbiamo tutti nella vita, una fede senza dubbi non è sicura, non si cambierà mai in coraggio.
Una incredulità senza dubbi è ancor peggio: abbiamo provato tutti che per una fede consapevole e adulta si deve passare dal dubbio, e per non vivere nell’inganno, scelto o imposto o abituale, occorre dubitare se ci siamo addormentati nella certezza assoluta, tutta nostra, senza confronto con nessuno.
Ci capita spesso di partire decisi, spavaldi, senza calcoli, convinti e poi perdere ogni ragione valida del nostro percorso: si resta fermi a metà strada, perdiamo ogni stimolo, cerchiamo invano motivi, ci sentiamo vuoti e ci blocchiamo … è il classico mettere mano all’aratro e voltarsi indietro.
Pietro l’aveva provato sulla sua pelle quel giorno che, deciso, aveva chiesto a Gesù di poterlo raggiungere camminando sull’acqua: lo guardava fisso, ed era talmente intenso lo sguardo, l’attrazione, il fascino che non ammetteva distanza o separazione da Gesù; era stato in intimità con Gesù, aveva capito quanto fosse grande la sua forza e l’entusiasmo e si è cambiato in domanda, la domanda in passi sicuri.
A un certo punto però gli vengono meno tutti i motivi dell’entusiasmo, non fissa più il suo sguardo su Gesù, abbassa gli occhi su di sé, magari si compiace di essere stato bravo, di aver ottenuto successo, si trova quel pover’uomo che siamo tutti e comincia ad affondare.
Ma la fede genuina da cui era partito gli lascia in cuore la forza di un grido: Signore, salvami! La sua poca fede ha avuto un guizzo, ed ha trovato la sua pace.
Gesù gli dice che è uomo di poca fede: siamo di poca fede anche noi quando la riduciamo a ricetta per risolvere i nostri mali, a scaramanzia per le possibili disgrazie, a ostentazione delle nostre sicurezze. Allora svanisce l’abbandono in Dio, non abbiamo più lo sguardo fisso su Gesù, ma lo abbassiamo alle nostre debolezze, ci fa paura l’impegno, ci assilla la sicurezza e cediamo. Ci rintaniamo nelle nostre visioni da miopia.
Pietro forse voleva tentare il Signore, mettere in campo un po’ di spavalderia, ma Gesù lo prende sul serio, rende vero l’impossibile se tu ti abbandoni in Gesù: la fede non è una quantità, ma un modo di collocarsi nei confronti di Dio, è una dimensione profonda dell’esistenza che non si misura a chili, ma a gesti di affidamento totale, a dialoghi fiduciosi, ad abbandono convinto senza riserve.
E noi vogliamo sempre sentirci amati da Dio, affidati a Lui, fiduciosi del suo aiuto, accarezzati dalla sua mano, affascinati dalla sua bontà che non ci lascia mai soli.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 14, 13-21)
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Quali sono le cose più importanti che voglio sapere della vita? Che cosa è che mi interessa di più? Come dovrebbe girare il mondo? Dove sta la verità di quello che viviamo?
Ognuno di noi ha nel cuore qualcosa che vorrebbe sapere o fare o cambiare: vorremmo ogni giorno ricostruire il mondo a seconda dei nostri bisogni, delle cose che interessano a noi, del problema che affrontiamo, del caso pietoso che ci si presenta … vorremmo decidere col cuore, col sentimento, con la fantasia, cose belle, ma spesso unilaterali e incomplete, e quindi ci sentiamo un po’ confusi, anche perché tutti dicono la loro e vince chi ha maggior possibilità di costringerci ad ascoltare.
Siamo sbandati nella mente: vorremmo poter sentire una parola di verità. Hanno chiesto una volta agli adolescenti: chi vorresti come educatore? Risposta: qualcuno che ha qualcosa di vero da vendere.
Gesù così ha sentito la sete della gente che lo seguiva: sentì compassione per loro, e loro lo seguivano anche perdendo il senso del tempo, dimenticandosi quasi di mangiare, tanta era la speranza di chi lo ascoltava, lo seguiva, beveva le sua parole.
I discepoli si accorgono di questa pressione incontenibile attorno a Gesù e gli dicono: ti rendi conto che questi ci stanno addosso tutto il giorno? Dovranno ben pensare a se stessi. Hanno in testa che tu devi anche dar loro da mangiare.
E’ troppo intrigante la scena e il discorso e quello che fa Gesù: Lui si sente per questa gente come Mosè nel deserto e si fa carico di tutta la loro vita; è il loro nuovo condottiero, la guida, la luce, la legge.
Mosè ha dato da bere e da mangiare a un popolo affamato, perché non lo devo farlo anche io?
Sbrigativi invece gli apostoli: lo spettacolo è finito. Gesù concludi, ancora due belle frasi delle tue e mandali a comprarsi da mangiare. La soluzione del problema è arrangiarsi.
Gesù invece dice agli apostoli: “comoda la soluzione, a voi non sembra vero di potervene lavare le mani. Non è che tocca a voi darvi da fare? Vi ho insegnato finora a comperare o a condividere?”
Che cosa possiamo condividere se abbiamo solo cinque pani e due pesci? dicono gli apostoli
A Gesù basta questo poco, perché è tutto quello che c’è, non è un superfluo, è il necessario per la fame di un ragazzo e lo moltiplica. La gente si toglie la fame. Sono ancora i discepoli che distribuiscono e raccolgono i resti.
È l’anticipazione dell’ultima cena, è la prima assemblea “domenicale”, che va oltre la risonanza storica di un prodigio per una folla affamata, è il segno della presenza permanente di Cristo per dare all’umanità di ogni tempo il vero pane di vita.
Questo pane divino che sazia l’uomo lo rende capace di amare di più i suoi fratelli, e allora “arrangiarsi” non è verbo da cristiano, condividere invece si.
Gesù è la nostra guida, se ci sentiamo pecore senza pastore, alziamo lo sguardo a Lui, tendiamo l’orecchio alle sue parole. Basteranno quelle a darci vita, a sfamarci.
La vera fame per noi oggi non è proprio quella del cibo se passiamo un sacco di tempo preoccupati di non ingrassare, la vera fame è quella della verità e Gesù ce la offre nel suo Vangelo.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 14,1-12)
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Quante volte il confronto tra giovani e adulti è a scapito delle giovani generazioni; si dice infatti: “I giovani non capiscono niente, i giovani sono dei bastardi perditempo, i giovani sono senza morale … insomma potremmo anche continuare … mentre gli adulti … noi tutto sommato sono passabili; non siamo stinchi di santo, però siamo più a modo insomma, amano vivere in pace, possibilmente non disturbati.”
Ma non è proprio così.
Giovanni il battezzatore, il battista, è un uomo giusto, deciso, tutto d’un pezzo, una persona di cui c’è bisogno per offrire all’umanità saggezza, discernimento, orientamento alle cose vere della vita: ha aperto una strada nuova nella storia del popolo di Israele, ha cominciato a dare speranza alla gente che lo seguiva sulle rive del Giordano, ma viene decapitato come premio di un ballo. Una vita bella, piena, decisiva per l’evoluzione spirituale del popolo di Israele, ma che viene annullata come se niente fosse. Un ideale, un capolavoro dell’umanità che viene distrutto per un niente.
E sembra tutta colpa di una ragazzina.
Concentriamo l’attenzione su questa figlia di Erodiade, donna che Erode s’è portato a casa rubandola al fratello; è una adolescente, entusiasta, balla da dio, è una vita che esplode, ha voglia di sfondare, sogna continuamente un futuro bello, vuole conquistarsi un suo posto; finora abita nella reggia perché Erode per avere la madre ha dovuto tenersi in casa anche questa mocciosa di una figlia, è poco più che un incomodo e la riuscita di un ballo che le è stato proposto le può cambiare la vita. La ragazza è cresciuta, balla così bene che il re non capisce più niente ed è disposto a darle metà del regno, tutto quel che vuole insomma, basta che dica.
E lei la ragazzina che fa? E’ inesperta ancora, non conosce tutte le malizie del mondo e si fida di sua madre: chissà sua madre che cosa le propone … un adulto stravede per i suoi figli, li pensa sempre ben collocati, al top di ogni classifica, per lo meno una mamma spera che la figlia abbia più fortuna di lei.
E lei, la mamma, l’adulto, la persona per bene, saggia, amorevole, tutta casa e figli che le dice? La testa di Giovanni il battista: il tuo futuro è il mio odio, fatti portare su un piatto d’argento la testa di quel profeta.
Povera ragazza, sbagliatissima madre: non solo è egoista e autocentrata, non solo è cattiva dentro, non solo cova odio, ma non riesce a pensare a niente da donare a sua figlia se non la sua sanguinaria soddisfazione.
Spesso noi adulti siamo una generazione che si comporta così con le giovani generazioni, non abbiamo il minimo rispetto, ci devono solo soddisfare. Dove possono trovare una speranza per la loro vita? La nostra vita quotidiana è abitata ancora da tanti di questi drammi.
Mi piace pensare a san Paolo VI, dentro il dramma di questa nostra umanità capace di tutte le efferatezze, ma con il seme di una speranza che ha la forza di farsi largo: lui ci ha insegnato a orientarci a una grande stima per l’umanità, a rispettare e far crescere e a dare le coordinate necessarie per la faticosa strada della salvezza. Mi piace pensarlo di fronte alla tragica storia del male che distrugge le persone migliori. Ricordiamo tutti il suo grido accorato e drammatico a Dio ai funerali di un uomo giusto, barbaramente assassinato, più che amico, come lo era stato Aldo Moro: “Tu o Dio non hai esaudito la nostra supplica …”
Ricordiamo anche il suo affidarsi a Dio, il suo consegnarsi a Lui che non ha risparmiato suo Figlio per rispettare la nostra libertà di uomini, scommettere sulla nostra dignità e così portarci a salvezza.
“Questo disordine non immobilizza la mano di Dio che può intervenire e può trarre un bene nuovo dal male causato dalla cattiveria della sua creatura”.
“Fa che noi tutti raccogliamo nel puro sudario della sua nobile memoria l’eredità superstite della sua dritta coscienza, del suo esempio umano e cordiale, della sua dedizione alla redenzione civile e spirituale della diletta nazione italiana” … così Paolo VI parlava di Moro.
E vogliamo ricordare la visione di speranza per la nostra umanità di quella bellissima omelia del 7 dicembre 1965 al termine dell’ultima sessione del Concilio Ecumenico Vaticano II; dategli merito di questo almeno, voi umanisti moderni, rinunciatari alla trascendenza delle cose supreme, e riconoscerete il nostro nuovo umanesimo: anche noi, noi più di tutti, siamo i cultori dell’uomo …
“Questo augusto senato della Chiesa ha considerato la miseria e grandezza dell’uomo, il suo male profondo innegabile, da se stesso inguaribile, e il suo bene superstite, sempre segnato da arcana bellezza e invitta sovranità”.
E non era un umanesimo a buon mercato come qualcuno ha tentato di dire, era radicato nella contemplazione di Dio: “Dio è. Sì. E’ reale, è vivo, è personale, è provvido, è infinitamente buono, anzi, non solo buono in sé, ma buono immensamente altresì per noi, nostro creatore, nostra verità, nostra felicità, a tal punto che quello sforzo di fissare in Lui lo sguardo e il cuore, che diciamo contemplazione, diventa l’atto più alto e più pieno dello spirito, l’atto che ancor oggi può e deve gerarchizzare l’immensa piramide dell’attività umana.”
San Giovanni Paolo II questa contemplazione ha richiamato alla chiusura del Giubileo: “E trovo giusto chiudere queste semplici riflessioni ricordando a noi tutti e soprattutto a chi si carica della grave responsabilità della guerra il suo desiderio di pace, come l’aveva affidato all’ONU: Uomini procurate di essere degni del dono divino della pace. Uomini siate uomini! Uomini siate buoni, siate saggi, siate aperti alla considerazione del bene totale del mondo. Uomini siate magnanimi. Uomini non pensate a progetti di distruzione e di morte, di rivoluzione e di sopraffazione: pensate a progetti di comune conforto e di solidale collaborazione. Uomini pensate alla gravità e alla grandezza di quest’ora, che può essere decisiva per la storia della presente e futura generazione. Uomini ascoltate mediante l’umile e tremante voce nostra, l’eco sonante della Parola di Cristo: Beati i mansueti, perché possederanno la terra; beati i pacifici perché saranno chiamati figli di Dio”
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 13,53-58)
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L’esperienza nella fede in Gesù deve sempre sentirsi provocata al cambiamento. Ti credi di essere riuscito a inquadrare la figura di Gesù nel tuo corretto modo di pensare, in uno schema di comprensione che a tutti è necessario per capire la realtà e invece ti sei fatto un’immagine tutta tua, comoda, in difesa, acquietante.
I concittadini di Gesù, gli abitanti di Nazareth vivono questa provocazione. Hanno sentito che Gesù sta spopolando nelle contrade vicine. È partito dal loro paese con una decisione radicale, si è spostato sulle vie del lago dove la gente sviluppa i suoi affari, la sua vita sociale, i suoi lavori artigianali. Ha predicato, ha fatto miracoli, ha trascinato nella sua avventura gente matura, giovani, persone per bene. Ora ritorna a Nazareth. Se fosse uno che ha studiato o praticato una vita di preghiera di penitenza, di controllo su di sé, una sorta di santone, avrebbe le carte in regola perchè potessero interessarsi di lui. Ma come può Dio manifestarsi in questo uomo, normale e ordinario?!
Noi vorremmo essere simili a Dio, come lo immaginiamo noi; ma non accettiamo Dio che si fa simile a noi. Vorremmo Lui e noi diversi da quello che siamo. Questo non è accettare la realtà; che è proprio l’origine del male. Accettare o meno la sua umanità è accogliere o non accogliere il dono di Dio. In lui abita corporalmente tutta la pienezza della divinità. Ma la cosa che sorprende ancor di più è la umanissima sorta di “crisi” che assale Gesù: si meravigliava della loro incredulità, della loro incapacità a forare la crosta dell’umano, del quotidiano per vederci spiragli di infinito. Gesù è di fronte al mistero della libertà dell’uomo. Il messaggio del Vangelo non si impone, ma si offre; Dio non vuole far violenza alla libertà dell’uomo. Questa meraviglia di Gesù è espressione della logica di Dio che si abbassa al livello dell’uomo. La logica di un Dio “debole” che deve diventare la logica della Chiesa e di ogni credente.. E Gesù non cede col metodo tutto miserevolmente umano che piacerebbe a noi di fare, cioè usare i miracoli per costringerli a credere. I suoi miracoli sono sempre un premio a chi si affida, a chi fa almeno un passo nel rischio di credere, che è anche un passo che ci auguriamo tutti di fare nel nostro rischioso mestiere di vivere.
Una riflessione sul Vangelo secondo Matteo (Mt 13, 47-53)
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La rete raccoglie pesci buoni e pesci cattivi: la rete è una icona del Regno di Dio.
Il regno aggrega tutti senza discriminazione: la chiesa, che ne è una immagine, non sceglie chi è bravo, chi è bello, chi è buono, non nega la fraternità a nessuno.
Nella nostra stessa interiorità ci troviamo a dover fare i conti con una serie di doppi pensieri, di cui ci vergogniamo e che ci vengono alla coscienza non si sa da quale sorgente: nella nostra famiglia convivono bene e male, nella nostra comunità cristiana ci sta il buon seme e il seme cattivo.
La tentazione da affrontare immediatamente è quella dello sradicare il male, per poter avere omogeneità di vite, di pensieri, di tensioni: occorre sradicare, purificare, togliere le mele marce, distruggere, fare piazza pulita, bruciare la terra sotto i piedi al nemico.
Spesso ci assale un santo zelo di purificazione, di pulizia interiore, di ordine esteriore, di cose al loro posto, e vorremmo che la famiglia, la comunità cristiana fosse pura, senza difetti, ma i maggiori disastri derivano proprio dal tentativo di eliminare le persone ritenute cattive: è la teoria della violenza sacra che “a fin di bene” compie somme ingiustizie, perché la chiesa non dev’essere una setta di puri.
Il male è nella nostra stessa vita, non nella vita di quello che abita a due isolati, non al di là del muro, non in oriente, se noi siamo a occidente, non nei Sud del mondo, se noi siamo al Nord, viene nel nostro mondo, nella nostra interiorità, nella nostra famiglia, nella nostra comunità.
Non siamo nati oggi, abbiamo alle spalle i tanti disastri che si sono compiuti nella storia dell’uomo con questo sacro furore, irresponsabile, esteriore dell’andiamo a strappare.
Le radici del male sono troppo forti, sono troppo intrecciate con il bene, con la vita; per cui devi inventare non un sacro furore, ma mettere in atto la misericordia: non è la spietatezza, né l’accondiscendenza che risolve i problemi della compresenza costante di bene e male, ma la capacità enorme che Dio ha dato all’uomo di vincere il male con il bene, perché la presenza del male accanto al bene, rende più vero il bene, più cosciente l’uomo di aver bisogno di Dio, più convinto che è solo con l’aiuto di Dio che possiamo vivere una vita bella, beata e felice.
Se Dio ha fatto il mondo bello, il male è l’occasione per renderlo migliore, il presente è sempre il tempo della pazienza, che – ricordo sempre – essere figlia della fede e sorella della speranza: nasce dalla fede e si accompagna familiarmente alla speranza.
La comunità cristiana – dico sempre – non è una setta di puri, ma nemmeno una banda di malfattori: la misericordia è verso l’altro, verso di noi ci vuole vigilanza e discernimento, sforzo continuo di fedeltà alla parola e disponibilità a fare la volontà di Dio. La misericordia non è da imputare a se stessi per vivere nelle dissolutezza, per garantirci la nostra impunità nel male. Anche questo convivere con il male è il prezzo della libertà che Dio vuole assolutamente garantire ad ogni persona.
